De hoofdstukken van de bibliografieën van Lăozĭ, Zhuāngzĭ, Shenzi, en Hanfeizi in de Verslagen van de Historicus vermelden dat "Lăozĭ een inwoner van Qūrénlĭ in de stad Lìxiāng, in Provincie Kŭ, in de staat Chŭ was (d.w.z., aan het oosten van Lùyì, huidige provincie Hénán). Zijn familienaam was Lĭ, was zijn roepnaam ĕr, en zijn aanspreektitel was Bóyáng, en zijn postume titel was Dān (wat de grote vlakke buitenrand van het oor betekent). Hij was hoofd van de keizerlijke bibliotheek van de Oostelijke Zhōu Dynastie."
 
Toen Confucius naar Zhōu ging en Lăozĭ over rituelen consulteerde, Zei Lăozĭ, "zoals voor de persoon die u noemde, wanneer zijn lichaam en beenderen zijn vergaan blijven slechts zijn vermelde woorden bestaan. Een heer reist in een koets wanneer hij succesvol is en loopt teneergeslagen wanneer hij dat niet is. Ik heb gehoord dat de goede handelaar alles verbergt en  het schijnt alsof hij niets heeft, en een deugdzame heer lijkt traag van begrip. Ontdoe je van je arrogante houding en bovenmatige wensen, van je ijdele houding en doe je hebzucht van de hand. Zij zullen u geen goed doen, en ik vertel u dat enkel alleen omdat dit zo is” Confucius ging weg en zei tegen zijn discipelen  "zoals voor de vogels, ik weet zij kunnen vliegen; zoals voor vissen, weet ik zij kunnen zwemmen; zoals voor dieren, weet ik zij kunnen lopen. Wat rent kan met netten worden tegengehouden, wat zwemt kan met vislijnen worden tegengehouden, en wat vliegt kan met pijlen worden tegengehouden. En wat voor draken betreft, heb ik geen idee van hoe ze stijgen naar de hemel door de wind en wolken. Vandaag ontmoette ik Lăozĭ, die net als een als een draak is!" 

Lăozĭ cultiveerde Dào en zijn deugd. Zijn leer concentreerde zich op het op de achtergrond houden van de eigen persoonlijkheid en het heel maken daarvan.. Nadat hij lang in Zhōu gewoond had, vertrok hij toen hij het verval zag, Lăozĭ ging westwaards en kwam bij de bergpas (Hanguguan) aan. Yin Xi, de ambtenaar verantwoordelijk voor de bovengenoemde bergpas, zei: "aangezien u in afzondering gaat leven, schrijft u dan alstublieft een boek voor me." Zo schreef Lăozĭ een boek in twee delen, die Dào en zijn deugd in 5.000 woorden verklaard.. Toen ging hij weg, en het is onbekend waar hij ging. Later, schreef Zhuāngzĭ het Boek van Nanhua om over Dào en zijn deugd uit te weiden. Zijn betekenis aan filosofisch Dàoisme kan met dat van Mencius in Confuciaanse filosofie worden vergeleken. Tijdgenoten van Zhuāngzĭ, zoals Liezi, Huishi, ShenDào, Tian Pian en LieYan, zetten het onderwijs van Lăozĭ.voort. Zij maakten tot het leren van Lăozĭ de oorsprong van filosofische Dàoisme.

 
De Theorieën van Lăozĭ in de Qin en Han Dynastieën:

 
Bibliografische Verslagen van de Geschiedenis van de Han Dynastie die door Ban Gu wordt geschreven zegt, de "Mensen van de School Dàoïstische School komen waarschijnlijk uit historici (misschien wijst het erop dat Lăozĭ eens een historicus was) voort. Zij registreerden Dào van successen en mislukkingen, wat overleeft en wat omkomt, van voorspoed en tegenspoed, van zowel oude als eigentijdse tijden, en dan komen zij om de hoofdzaken en de principes te kennen. Bewaak de ledigheid en houdt het bescheiden. Dit is de kunst van de overheid. Het is identiek aan Yao die zijn troon opgeeft aan Sun en aan wat het trigram van Qian in het Boek van Veranderingen zegt. “ De nederigheid zelf leidt tot vier voordelen. (Qian de trigram manier van de Hemel om het hoogtepunt te verminderen en de bescheiden te vergroten. De geesten en demonen leggen rampen op het hoogtepunt  en zegenen bescheidenheid.. Het is de manier van mensen om het hoogtepunt te haten en van bescheidenheid te houden. De nederigheid in een positie van eer en maakt één nog briljanter; en in een lage positie zullen de mensen niet naar het voorbij gegaande hoogtepunt zoeken. Aldus is het dat de superieure man een (goede) kwestie (aan zijn ondernemingen).") zal hebben.De nederigheid is het voordeel van de heerser. Zoals die voor geen terughoudendheid zijn, geven zij niet om rituelen of vriendelijkheid. Aldus, zegt men dat de zuiverheid en de leegheid alleen de overheid kunnen helpen." Ban Gu vat het filosofische Dàoïsme van het Confuciaanse standpunt samen en maakt geen subjectieve kritiek. Zijn samenvatting toont de het inzicht van een historicus, en het Ban Gu brengt een relevant verslag uit. De boeken die door geleerden van de Dàoïstische School rond die tijd worden geschreven die in de Bibliografische Verslagen worden vermeld kunnen in veelheid worden geteld. Dit toont volledig aan dat de theorieën van de Dàoïstische School al voorspoedig waren in de Qin en Han dynastieën. Tijdens de regeerperiode van de keizers Wen en later  zijn zoon keizer Jing aan het begin van de Han dynastie, was de moeder van de keizer, keizerin Dou,  in de Huang-Huang-Lao school  geïnteresseerd, en Cao Shen van de Minister regeerde het land door de theorieën van Gele Keizer en van Lăozĭ te gebruiken. Zij verminderden de sancties en belastingheffing en lieten de mensen er weer boven opkomen en de bevolking weer groeien. De mensen profiteerden en de staat werd goed geregeerd. De leer van Lăozĭ had goede gevolgen aan het begin van de Han dynastie. Dit toont volledig aan dat de leer geen onzin was. Er werd geregistreerd in de Geschiedenis van de Recentere Han Dynastie dat: "Liu Ying (zoon van keizer Guangwu), koning van Chu, een goed bevel van de subtiele woorden had van de Huang-Huang-Lao school en de welwillendheid van Boedha aanbad. Hij maakte zich schoon en vastte drie maanden, en nam een eed af met de geesten." Wang Fu, de lokale ambtenaar van Yizhou, schreef het Tablet van de Heilige Moeder van de Eerbiedwaardige Meester, waar hij Lăozĭ met Dào identificeerde, die, geboren vóór de tijd van de vormeloosheid in het eerste begin. Hij was een geest voorafgaand aan Hemel en Aarde. In het midden van de Han dynastie, richtte  de eerste Hemelse meester Zhang Dàoling de Orthodoxe Harmonie Traditie op (ook genoemd in het geschrift de Hemelse Meesters traditie) in Shu (Sichuan), en het Commentaar van Xiang'er op Lăozĭ, vermelde dat "Dào in Essentiële Adem verspreidde en in Opperste Eerbiedwaardige Onafhankelijkheid" condenseerde,dat Lăozĭ wordt geëerd als Opperste Eerbiedwaardige Onafhankelijke door de Orthodoxe Harmonie Traditie. Tijdens regeerperiode van keizer Huandi van de Han dynastie, schreef Bian Shao de Inschrijving ter ere van Lăozĭ , het vermelde, "Lăozĭ verkreeg Dào en bereikte Onsterfelijkheid, bevrijdde zijn lichaam en werd gered. Hij is de meester van de grote denkers door de tijden heen en sinds de tijd van Fuxi en Shennong geweest. Daarna, beschouwde he Dàoïsme de Dào van Lăozĭ als het hoogste geloof, gerespecteerde Lăozĭ als "Hemelse Heer van Dào en zijn Deugd" en gerangschikt hem als één van de Drie Oorspronkelijken (De andere twee Oorspronkelijken zijn: de Ongerepte Heer van de Hemel  en de Hemelse Heer van de Heilige Schat). Tijdens de regeerperiode van keizer Gaozong van de Táng dynastie werd Lăozĭ geëerd als de Opperste Keizer van de Geheimzinnige Afkomst.

De Leer van Lăozĭ:

Het Boek van 5000 woorden (Dàodéjīng) over Dào en zijn Deugd (Dé) die door Lăozĭ werd geschreven beschrijft manieren van persoonlijke ontwikkeling, politieke standpunten, en filosofische verklaringen die gerelateerd zijn aan de Dào. De voorbeelden worden hieronder gegeven in een korte verklaring: De verklaringen van Lăozĭ betreffende de Dào:

Er was iets vormloos en volmaakt

Voor het universum werd geboren.

Het is vredig, Leeg.

Op zichzelf staand, Onveranderlijk.

Oneindig, Eeuwig aanwezig.

Het is de moeder van het universum.

Bij gebrek aan een betere naam noem ik het Tao (Dào)

Het stroomt door alle dingen,

In en uit, en keert terug

Naar de oorsprong van alle dingen.

De Tao (Dào) is groot

Het universum is groot.

De aarde is groot.

De mens is groot.

Dit zijn de vier grote krachten.

De mens volgt de aarde.

De aarde volgt het universum.

Het universum volgt de  Tao (Dào).

De Tao (Dào) volgt alleen zichzelf.

-- Hoofdstuk 25

Naar vertaling van de Tao Te Ching (Dàodéjīng) van Stephen Mitchell.

 
Meer dan 2500 jaar geleden, kon slechts Lăozĭ in de gehele wereld, veronderstellen dat de originele aarde maar een chaotische toestand was. De hemel en de aarde zijn niet verdeeld, en de aarde draait in cirkels langs een bepaalde baan, stil en permanent. Dit idee valt samen met het fenomeen van het begin van de aarde die door de wetenschappers van vandaag wordt waargenomen. Wij kunnen slechts zeggen dat Lăozĭ een grote denker, een superman was.

Lăozĭ noemde het eerste fenomeen van de aarde die hij veronderstelde Het "Grote Dào ". Het Grote Dào beweegt constant, het is de eindeloze beweging van de hersenen. Het Grote breidt zich ver uit, het is de verbeelding in de verste zin van het woord en zelfs de verbeelding van de waarheid -- Dào. Men kan op eenvoud en perfectie terugkomen na het bereiken van Dào. Daarom is Dào onbegrensd, en de hemel, de aarde en de mens zijn allen onbegrensd. Dit onbegrensde fenomeen wordt spontaniteit genoemd. De mens neemt aarde als zijn voorbeeld, zoals de aarde de hemel als zijn voorbeeld neemt, neemt de Hemel de Dào als zijn voorbeeld, en Dào neemt spontaniteit als zijn voorbeeld. Wij bestuderen Dào vanuit spontaniteit, terwijl spontaniteit zonder enige kunstmatige gedachten of gedrag onbegrensd is. Men doet de slechte gedachten en gedrag die voor het menselijke lichaam schadelijk zijn van de hand, en dit betekent "het niet tussenbeide komen van dit gedrag en deze gedachten". Wanneer dit wordt bereikt, zijn de gedachten en de aard almachtig en kunnen elke handeling uitvoeren. Het kunnen uitvoeren van elke handeling is Dào die door spontaniteit wordt uitgedrukt.

Lăozĭ leert de mensen om zich innerlijk te ontwikkelen en de Dào te bestuderen

 
Er wordt vermeld in hoofdstuk Drie van Lăozĭ dat de Keizer (de heerser) hun meningen vereenvoudigt maar hun magen vult, verzwakt hun wil maar hun beenderen versterkt. Door de mensen van kennis en wensen te houden, houdt hij wijze mensen af van actieve actie te ondernemen. En in overeenstemming met met dit principe van het niet tussenbeide komen, zal in de wereld overal de orde worden gehandhaafd." Dit is het principe van de leer van de mensen die door Lăozi worden bepleit:

Vereenvoudig hun meningen -- zodat zij Dào ( de aard van de studie of objectief) konden ontvangen

Het vullen van hun magen -- voor zichzelf (het verrijkt hun  leren)

Het verzwakken van hun wil -- zodat zij met reden zou handelen en niet zich zouden mengen (niet door wat onredelijk is, worden beïnvloed)

Versterk hun beenderen -- zodat zij onafhankelijk zouden handelen (men kan veel met een sterk lichaam doen)

De bovengenoemde vier verklaringen werden gegeven kort door Yan Fu in moderne tijden. Heb geen ongepaste ideeën.

Zelfs de slimste persoon durft niet in onbelangrijke kwesties zijn toevlucht te nemen tot zijn intelligentie.

Als niemand slechte daden doet, dan kan het land zeker worden geregeerd. 

Hoofdstuk twaalf van Lăozĭ zegt, de "Vijf kleuren maken de mens blind, vijf geluiden maken de de mens doof, en de vijf smaken doen de mens zijn betekenis van smaak verliezen. Het berijden en de jacht maken mensen wild van opwinding, en de zeldzame goederen prikkelt de mens tot stelen. Daarom stelt de wijze zijn ogen niet tevreden met kleuren, maar stelt hij  zijn maag tevreden met genoeg voedsel. Hij verwerpt het eerstgenoemde en neemt de laatstgenoemde."Doordat men te veel beelden van geschilderd groen, geel, rood, wit en zwart ziet, wordt men verblind en daardoor verliest men de capaciteit om mooi van lelijk te onderscheiden. Door te luisteren naar teveel muziek die uit de Vijf Geluiden van Gong, Shang, Jiao, Hui en Yu wordt samengesteld, wordt één verdoofd in een hoorzitting. Teveel eten van voedsel met de Vijf Aroma's van zuurheid, zoetheid, bitterheid, kruidig en sterke drank wordt men verlamd in de smaak.
 
Teveel lol maken en zomaar doen maakt mensen gek.

De zeldzame goederen maken de mensen bang dat ze gestolen worden en maakt dat men zich de hele dag ongemakkelijk voelt.

Daarom leven de wijzen (de mensen die Dào hebben bereikt) niet om hun ogen en oren tevreden te stellen, maar om hun maag tevreden te stellen. Vandaar dat zij de eerstgenoemde verwerpen en nemen zij de laatstgenoemde.

Hoofdstuk achtentwintig van Lăozĭ zegt, "hoewel u weet wat eer is, bent u bereid om in de rol van tot schande gemaakt te spelen en tevreden om een vallei de wereld te zijn. Om een vallei in de wereld te zijn houdt in dat: je geen tekort meer zal hebben aan de eeuwe deugd,en op eenvoud zal terugkomen. Dit hoofdstuk wijst erop dat wereldse mensen alleen van eer houden en verlangen naar rijkdom en rang om ermee te pronken. Ik ben enige die met armoede en zonder positie tevreden is en die met situaties tevreden is die anderen als beschamend beschouwen. Ik zou eerder op de bodem van een vallei blijven en zou anderen op de top laten bevinden. De bodem van een vallei zal nooit lager worden, terwijl de top geleidelijk zal dalen en de vallei zal vullen. Dan zal ik in een hogere en nog hogere positie verkeren, terwijl zij die de top gebruikten om zich daar te bevinden naar beneden zullen glijden.

Dit geeft het idee aan van Lăozĭ om het terugtrekken als een middel van vooruitgang te beschouwen, de morele mens moet volgen wanneer hij zich gedraagt.

De Politieke Ideeën van Lăozĭ:

"Die mensen uit de klassieke oudheid die de diepgaande Dào gebruikten Dào om de mensen te informeren, maar gebruikte geen Dào om hen eenvoudig te maken. De mensen zijn ongedisciplineerd omdat zij te knap zijn. Aldus een staat door intelligentie te regeren is de verbinding om de staat te ruïneren, en een staat zonder intelligentie te regeren is een zegen voor staat "(Hoofdstuk. vijfenzestig). Dit advies is identiek aan de Confuciaanse mening waarbij het regeren in oude tijden tot het vreedzame en blije leven van mensen resulteerde. Daarom vermeldt een ballade, "Ik begin met het werk bij zonsopgang en rust bij zonsondergang. Ik graaf een put voor water en bewerk mijn akker voor voedsel. Wat is de deugdzame macht van de Keizer voor mij?”
 
"Wanneer de mensen niet bang voor dood zijn, wat heeft het dan voor zin om hen te bedreigen van met de dood?" is (Hoofdstuk vierenzeventig). De misdadigers zullen ter dood worden veroordeeld, maar de mensen zijn er niet bang voor. Vele mensen begaan nog misdaden voor geld en riskeren de dood. Daarom verliezen ruwe straffen en de strikte wetten zo hun effect.” 

“Honger van de mensen vanwege exorbitante belastingen is het resultaat van de kant van de heerser. Aldus zijn de mensen hongerig." Zelfs vandaag is de situatie nog niet op vele plaatsen veranderd.  "De staat zou klein moeten zijn, en de bevolking zou dun moeten zijn. De hulpmiddelen, niettemin in vele soorten, zouden niet moeten worden gebruikt. Leer de mensen om dood te vrezen en niet naar verre plaatsen te migreren. Hoewel zij schepen en karren hebben, zullen zij geen behoefte hebben om ze te gebruiken. Hoewel zij goed met wapens zijn bewapend, zullen zij er geen efficiënt gebruik van maken. Moedig de mensen aan om op voorwaarde terug te komen, waarvoor het geknoopte koord wordt gebruikt om dingen te registreren. De wereld is beslist het best geregeerd op een plaats waar de mensen heerlijk voedsel, mooie kleren hebben en in comfortabele huizen leven, en vrolijke gewoonten zullen hebben.

Niettemin binnen gemakkelijk bereik van naburige staten, worden het blaffen van de hond en het kraaien van de haan in de ene staat gehoord en in de andere; de mensen van één staat zullen nooit transacties met die van de andere hebben, zelfs als zij oud worden en sterven. (Hoofdstuk tachtig)

Hoofdstuk vijfentwintig zegt, "Het Grote beweegt zich vooruit zonder op te houden, breidt zich tot de verste afstand uit, en keert dan terug naar waar het was. Het heeft onbegrensde observaties gemaakt (het heeft zich bewogen).  Lăozĭ legt zijn gedachte in verre onbeperkte plaatsen (verste afstand), en ten slotte keert hij terug naar eenvoud en de hierboven vermelde utopie, bereikt het koninkrijk van het niet tussenbeide komen. De mensen met verscheidene idealen, verklaren dat ze het grote Dào begrijpen.

Bovendien, wij kunnen de haat van Lăozĭ ten opzichte van oorlogen in zijn werk vinden. 

Hoofdstuk dertig zegt, "hij die de heerser door middel van Dào bijstaat verovert andere landen niet door militaire kracht. De militaire acties nodigen gewoonlijk een vergeldingsnasleep uit, (de mensen verzetten zich tegen onderdrukking om vrijheid te herwinnen) waar legers verblijven, groeien distels en doornen; een grote oorlog wordt altijd gevolgd door een grote hongersnood." 

Hoofdstuk éénendertig zegt, de "Wapens zijn hulpmiddelen van slechte voortekenen die door iedereen (een goed wapen is een hulpmiddel van kwade voortekenen) worden verafschuwd ze zijn niet de instrumenten van een heer. Zelfs als men gedwongen wordt om (identiek aan wat de Art of War van Sūnzĭ vermeldt) ze te gebruiken, gebruikt de heer ze niet met genoegen. Zelfs als hij overwinnaar is, verheerlijkt de heer zijn overwinning niet. Degene die zijn overwinning verheerlijkt is er een die plezier beleefd in moorden. Bij gelegenheden van een gunstige viering wordt de linkerzijde goed gekeurd; bij gelegenheden van het rouwen wordt de rechterzijde goedgekeurd. De positie van een luitenant is aan de linkerzijde; de positie van de generaal is aan de rechter zijde. D.w.z.: het recht om te rouwen zou in militaire acties moeten worden nageleefd. De oorlog bewerkstelligt zware slachtoffers, zodat men daarin met diep verdriet zou moeten deelnemen. Bij het behalen van de overwinning, zouden de winnaars de doden moeten behandelen door de rituelen na te leven van het rouwen." 

De bovengenoemde woorden drukken de haat van Lăozĭ van oorlogen uit, die bij pacifist doctrine van Mòzĭ kan worden vergeleken. Men kan besluiten uit deze woorden dat Lăozĭ een persoon die militaire zaken begreep, voor hen die dit niet begrijpen, weten niets over het kwaad van oorlog. Een grote denker is almachtig. Het is geen wonder dat Confucius, Lăozĭ bewonderde als draak.

Autheur He Bingcong
Vertaler Chang Hong

Met toestemming vertaald vanuit het Engels van de Taoist Culture and Information Centre, door E.R.Jannes